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出版者:Athenaum

作者:Gunter Figal

出品人:

页数:0

译者:

出版时间:1988

价格:0

装帧:Paperback

isbn号码:9783610092306

丛书系列:

图书标签:

• Heidegger
• 哲学
• 存在主义
• 现象学
• 形而上学
• 德国哲学
• 海德格尔
• 思想史
• 西方哲学
• 20世纪哲学
• 批判理论

《存在与时间》：追寻追问之真谛 导言：一场对“存在”的叩问 在二十世纪哲学思想的星空中，海德格尔无疑是最为璀璨和复杂的一颗巨星。他的核心著作《存在与时间》（Sein und Zeit）不仅是现象学思潮发展中的一座里程碑，更是一场对西方形而上学传统进行彻底反思的宏伟工程。这部著作的出版，如同在哲学界投下了一枚重磅炸弹，其影响力辐射至存在主义、现象学、诠释学，乃至文学批评和神学领域。 然而，要真正理解《存在与时间》，我们必须先将其置于它所批判的哲学语境之中。自柏拉图以来，西方哲学史的核心问题，即“存在者”（das Seiende，指一切存在的事物）的问题，往往被误导为对“存在”（das Sein，即“是”的意义本身）的追问。哲学家们热衷于考察各种“在世的存在者”——如实体、物质、观念、上帝——却忘记了追问“存在”本身何以可能。海德格尔认为，这种遗忘导致了西方形而上学的衰落，使得“存在”被简化为一种可供计算和支配的“在场”（Anwesenheit）。 《存在与时间》的开篇便宣告了一种革命性的转向：要重新提出“存在问题”，就必须先找到一个合适的“领悟存在”的切入点，一个能够“显现”存在的存在者。这个特殊的“存在者”，海德格尔将其命名为“此在”（Dasein）。 第一部分：此在的存有论分析——“在世”的结构 海德格尔的分析并非从抽象的“人”的概念出发，而是从我们每个人最真实、最日常的“存在方式”——即“此在”——入手。此在，意为“在那里”的存在，它不仅仅是“在场”的一个事物，它的存在本身就是一种“关乎自身存在”的领会。 1. 借由“沉沦”与“常人”的日常性 我们最初的存在状态是“沉沦”（Verfallen）。这并非指道德上的堕落，而是指此在被其日常世界的种种事务和他人所占据，被卷入一种“常人”（das Man）的生存模式。常人，代表着一种匿名、普遍、非本真的社会规范与评价体系。在这种状态下，此在并非依照自身潜力而存在，而是活在“别人说”、“别人做”的阴影之下。 “常人”塑造了我们的“倾听”、“观看”和“理解”方式，使得本真的存在（Eigentlichkeit）被遮蔽。比如，我们谈论时间，通常遵循时钟的时间；我们谈论事物，通常遵循工具的效用。这种日常的“沉沦”状态，是理解此在的起点，但绝非终点。 2. 存在的“向度”：此在的基本结构 海德格尔通过解构此在的三个基本“向度”（Dimension）来揭示其存在结构： 领会（Verstehen）与投射（Entwurf）： 此在总是“在可能性中”存在。它永远面向未来，将自身“投射”到尚未实现的可能性之上。领会，即是对这些可能性的把握。我们理解世界，总是以一种预先把握未来可能性的方式进行的。 指示（Befindlichkeit）与“在世存在”（In-der-Welt-sein）： 此在的根本情态是“在世存在”。“在世”并非指一个主观心灵处于一个客观世界之中，而是指此在与世界万物之间存在着一种本质的关联。这种关联不是通过认识论的判断达成的，而是通过“操劳”（Besorgen）实现的。我们与工具（如锤子）的相遇，首先是作为“可供使用的存在者”（Zuhandenheit），而非纯粹的客体（Vorhandenheit）。 言说（Rede）与烦扰（Sorge）： 烦扰（Sorge）被海德格尔确认为此在的总体结构。这种“烦扰”整合了前面提到的向度：向着未来（投射）、处于情态中（指示）、并与世界关联（操劳）。然而，这种烦扰往往被“常人”所稀释和分散，使得此在无法真正面对其存在的根本规定。 3. 死亡与本真性：此在的“终结性” 要使此在从“常人”的沉沦中唤醒，必须面对其最根本的、不可逃避的可能性——“向死存在”（Sein zum Tode）。 死亡，对海德格尔而言，不是一个终结于某个时间点的事件，而是此在的“最本己的可能性”。它意味着：我的所有可能性都将归于虚无；我是独一无二的，无人能替代我面对死亡；死亡是“悬而未决的确定性”。 当此在以“前驱的、毋宁的决断”（Vorlaufende Entschlossenheit）去“前占”自己的死亡时，它便将自身从对日常事务的沉溺中抽离出来，聚焦于其存在的整体性。这种决断，即是对“自身存在”的自由选择，它使得此在能够把握住自己，并从“常人”的异化中回归到本真性的存在。 第二部分：时间性与存在的意义 第一部分对“此在”的分析，是为了达成一个目的：此在的本质结构本身，就是“时间性”（Temporalität）。海德格尔断言，时间性，而非永恒或心灵的意识流，才是“存在意义”的“地平线”。 他证明了此在的三个向度——投射（未来）、指示（现在/在场）、领会（过去）——并非简单地排列在一条线性的时间轴上，而是相互“展伸”（Ekstase）地构成了此在的整体性。未来是首要的展伸，因为它决定了此在将要成为什么；过去是此在“处于何处”的基础；现在（即“临在”）则是此在将这些可能性“交会”并处理日常事务的场域。 这种“时间性”的本真结构，即是此在的“地平线”，它使得“存在”本身能够被此在本己地领会。 结论：遗忘与重述的承诺 海德格尔在《存在与时间》的结尾处留下了一个悬而未决的遗憾。他指出，通过对时间性的阐明，他已经找到了通往“存在问题”的道路，即“超验的现象学的时间性”是所有“在世存在者”之存在的“源头地平线”。 然而，他并没有在本书中完成从“此在的时间性”到“存在的意义”的最终过渡。他承认，要真正阐明“存在”，需要一场更彻底的、更艰巨的“存在的历史性”的追问。这本书，他解释说，是为理解存在而铺设的“基本结构分析”。 《存在与时间》的真正价值在于，它迫使读者和哲学家停止将存在视为一个静态的实体或一个可被定义的范畴，转而将其视为一个动态的、历史性的、且始终与我们自身存在紧密关联的“事件”。它要求我们，以一种更深刻的“烦扰”，去面对我们作为“此在”的有限性与可能性，并在这种直面中，重新开启对“是”的追问。

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这部作品的阅读体验，与其说是在“读”一本书，不如说是在“经历”一场思想上的气候变化。它带来的不是晴空万里的清晰，而是连绵不绝的浓雾和间歇性的电闪雷鸣。我很少遇到一位作者能够如此彻底地将“存在”这个抽象概念，转化为可以被感知的、具有重量和质感的现实体验。书中对“焦虑”的描述，已经超越了心理学的范畴，它被提升到了本体论的层面，成为连接个体与无限世界的一种基本情感连接器。这种理解，让我对日常生活中那些无名的不安感有了一种哲学的归宿。尽管我必须承认，我可能永远无法完全掌握作者构建的每一个技术性词汇的精确含义，但这种探索本身带来的精神上的震撼，已经远远超出了功利性的知识获取。它像一座巨大的、没有明确出口的迷宫，但每当你走错一步，都会发现通往更深层思考的契机。

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这部作品简直是哲学思辨的迷宫，初读时，我感觉自己像一个误入古老图书馆的访客，周围是堆积如山的晦涩概念和令人晕眩的术语。它不像许多现代哲学著作那样试图提供清晰的路线图，反而更像是一次深入潜意识的探险。作者似乎对“存在”这个宏大的命题抱持着一种近乎偏执的追问，试图剥开一切既有的形而上学外壳，直抵事物本真的“在场”状态。阅读过程充满了挫败感，因为每当你以为自己抓住了一个明确的定义时，它又像沙子一样从指缝间溜走。那些关于“此在”的分析，那种对时间性和有限性的深刻洞察，迫使我不得不重新审视自己日常生活中那些习以为常的理解。这本书没有提供答案，它提供的，是一种更深层次的困惑，一种对我们如何“是”的永恒追问。我花了很长时间去消化其中关于“技术”与“现代性”的那些论述，那种预言式的警示，让我对我们所处的时代产生了强烈的疏离感和审视欲。它不是一本可以轻松放在床头阅读的书，它需要你投入全部心神，用一种近乎苦修的态度去面对。

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与以往阅读的西方经典相比，这部作品展示了一种令人耳目一新的结构美学。它不是线性的论证，而更像是一种螺旋上升的、不断回溯和深化的结构。作者似乎总是在一个看似熟悉的点上绕了一圈，然后以一种全新的、更具穿透力的视角重新切入核心问题。这种重复和回归，并非冗余，而是为了确保读者不会错过那些至关重要的、不易把握的“瞬间”。我特别着迷于作者如何将现象学的方法论与对历史的深沉关怀结合起来。他没有将历史仅仅视为一系列事件的堆砌，而是将其视为“存在”在不同时代显现自身的轨迹。这种宏大叙事下的个体命运关怀，使得这部著作在冰冷的逻辑分析中，透出一种近乎悲悯的人文温度。它要求读者不仅要思考“是什么”，更要思考“如何成为”的过程本身，这是一种对读者耐心和智识耐力的终极考验。

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坦率地说，我花了极大的力气才得以在这部著作的文本海洋中找到一处可以喘息的礁石。那种行文的密度和节奏感，简直是反人类的阅读体验。每一个句子都像被压缩了的哲学浓缩液，你需要反复咀嚼、推敲，甚至需要在脑海中重构其内在的逻辑链条。我尤其欣赏作者处理“语言”的方式，那不是语言学意义上的探讨，而是一种对词语如何“敞开”世界、如何作为“万物的居所”的诗意和严峻的揭示。它挑战了我们习惯的、工具性的语言观。读到后面，我甚至觉得作者本人似乎正在与读者进行一场漫长而孤独的对话，他不是在说服你接受一个观点，而是在邀请你进入他构建的那个独特的思维空间，去体验那种被“抛入”世界的震撼感。对于那些习惯了清晰论证和明确结论的读者来说，这无疑是一场灾难，但对于那些渴望体验哲学思想最深层震动的人而言，这恰恰是它的魅力所在——一种对既有知识体系的彻底颠覆与重塑。

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这本书更像是一份精神考古学的报告，而不是一本哲学教科书。它挖掘的不是古代的文本，而是现代人灵魂深处的焦虑和疏离感。作者对“沉沦”状态的描述，精准得令人不安，仿佛他能洞察到我们每个人在日常琐碎中如何不自觉地逃避了真正的自我。我发现自己开始频繁地停下来，不是因为我不理解，而是因为我理解得太清楚，以至于感到一种深刻的生命力的流失。例如，他对“闲聊”和“好奇心”的界定，揭示了大众文化如何成为一种麻醉剂，使我们对真正的“成为”失去了兴趣。这种对现代性病理的诊断，是极其犀利和痛苦的。它迫使我反思，我的每一天、我的每一个选择，是否都只是在被动地被“度过”，而不是主动地在“存在”。这种强烈的内省压力，使得阅读过程充满了道德上的重量感，它要求的不只是智力上的理解，更是生命态度的根本性转变。

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