司馬遷《史記》載老子晚年見周之衰,西去而後出關,說明老子道家開宗祖師爺老子向異域開放,強調道和聖人的慷慨,走向多元他者。
跨文化哲學──哲學出自文化、不同的文化有不同的哲學、不同的文化傳統應透過相互外推,豐富彼此。
從跨文化的向度,歷覽西方文藝復興以降,西方哲學與中國哲學的跨文化互動;瞭解基督徒哲學家和中國哲學家彼此之間的交流。
在哲學外推的歷史中,本書侃侃而談中、西方哲學家如何彼此對話,超越主體哲學與狹隘理性的困境:
明朝時,第一位被系統引進中國的西方思想家是亞里斯多德。
利瑪竇:中國其實就是一個世界,中國不僅是一個王國。
.耶穌會士認為像亞里斯多德這樣一位大哲,也有像中國蘇秦「髮懸樑,錐刺股」的精神,他睡覺時手持一顆銅球,下面放一個銅鑼;當他睡覺時,手一鬆,銅球掉落到銅鑼上,敲出鑼響,於是他就醒來了,繼續用功。
.利瑪竇嚮往先秦儒家對天的敬仰,他穿著儒服,從壓抑的德行觀來推解「克己復禮」之意。因為在文藝復興時期,由於才從中世紀的禁錮中獲得解放,因此「人欲橫流」。人要親近天主,就必須克制肉體慾望,陶成美德。
.被時人稱為「西來孔子」的艾儒略說:在傳統中國哲學裡有各種名詞來說靈魂,他一方面習取了中國的人性論,並透過天主教及其對亞里斯多德《靈魂論》的詮釋,把人的靈魂與人的精神本性等同,而以此來和中國哲學溝通。之所以翻譯亞理斯多德,是為了讓東海聖人(孔子)與西海聖人(亞里斯多德)的思想相逢。
文藝復興時,第一位被譯介到歐洲的中國哲人是孔子和其倫理智慧。到清朝,法國皇帝路易十四派名數學家白晉到中國來為康熙服務,教學並研究數學和《易經》。
.耶穌會士介紹、翻譯的經典,主要都是環繞著《四書》、《五經》,認為其中對人整體理性的重視甚至超過西方;所介紹的聖者,主要是孔子。對於先秦儒家所訂下的人文典範最為推崇。
.萊布尼茲:我認為這是個天定獨特的計畫,今天人類的文明與改良必須集中在我們這塊大陸的兩端,也就是歐洲和中國。中國是東方的明珠,就如同我們歐洲是另一端的明珠一般。
本書特色
★十六世紀明末時,中國的思想與學術在一場驚天動地的典範轉變後,中西方哲人逐漸進行「跨文化哲學」的對話。
★中、西方彼此的思想家不斷進行交談,面對西潮,「明季四公子」方以智結交湯若望、畢方濟,又讓自己兒子與波蘭人穆尼閣學習數學。這是一種尊重外邦人差異性的智慧。
★傳教士羅明堅抱持著傳教的熱忱與文明的慷慨抵華,利瑪竇因而說「朋友宛自我的另外一半」(《交友論》),平等友善地「相互豐富」彼此的文化內涵。
★從利瑪竇到海德格,這兩位西方哲人的心靈映照出不同的東方世界,藉由西方哲學家的眼光,重新認識印象中的中國思想。
利瑪竇:「中國的領導者是一個具有哲人王素質的皇帝,他公正、智慧、仁慈;中國的君主是在一些哲學家的輔佐下,維持他的統治的。孔子開創的儒家道德傳統哲學,是中國社會政治文化生活的準則,個人以其修身,統治者以其治國。」
海德格將《老子》第十五章之「孰能濁而靜之徐清」、「孰能安而動之徐生」當作對聯掛在他的書房,藉以思考他心中「光與暗」論證、屬於古希臘哲學的傳統。
名人推薦
劉千美教授(多倫多大學東亞系教授) 專文導讀
沈清松
臺灣雲林人,輔仁大學學士、碩士,比利時魯汶大學哲學博士、哲學碩士、國家發展研究碩士。曾任政治大學哲學系教授兼系主任。當選十大傑出青年。2002年起擔任加拿大多倫多大學中華思想與文化講座教授至今。曾任巴黎大學客座研究員、維也納大學客座教授(三次)、魯汶大學與萊頓大學講座教授。曾任國際中國哲學會(ISCP)一任會長與兩任執行長,中國哲學會兩任理事長,目前是國際哲學與價值研究協會(Council for Researh in Values and Philosophy, Washington DC)副董事長。近作有《台灣精神與文化發展》(臺灣商務,2001)、《對比、外推與交談》(五南,2002)、《大學理念與外推精神》(五南,2004)、《對他老的慷慨》(香港中文大學,2004)、跨文化哲學與宗教(五南,2012)。晚近主編著作:Wisdom in China and the West (RVP, 2004), Confucian Ethics in Retrospect and Prospect (RVP, 2008), Inter-Culturality and Phiosophic Discourse (Cambridge Scholars, 2013), Philosophy of Classical Confucianism (Springer, 2013)
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我迫不及待地想翻开这本书,探寻作者是如何将利玛窦这位历史人物,与海德格这位哲学巨匠串联起来的。仅仅是书名,就足以激发我无限的遐想。利玛窦,作为明朝末年来到中国的第一位西方传教士,他带来的不仅仅是宗教,更是天文、数学、地理、音乐等西方科学知识,对当时的中国社会产生了深远的影响。我特别想知道,书中是如何描绘利玛窦在那个时代所扮演的角色,他是仅仅一个传教者,还是一个文化的桥梁,甚至是一个启蒙者?而海德格,二十世纪最伟大的哲学家之一,他的“存在论”思想,对后世的哲学、文学、艺术产生了难以估量的影响。我很好奇,作者是如何将海德格的哲学思想,特别是他对于“时间性”、“本真性”以及“世界-域”(worldhood)的探讨,与利玛窦的经历联系起来的。或许,书中会通过某种比较研究,来揭示不同时代、不同文化背景下的思想家,在面对人类生存的根本性问题时,所展现出的共性与差异。例如,利玛窦如何在他所处的时代,理解人类的“存在”与“意义”,是否能从中找到与海德格哲学中的某些概念相呼应的地方?这种跨越时空的思想对话,让我对这本书充满了期待,我相信它一定会带来一场精彩绝伦的智慧盛宴。
评分读到这本书的题目,我脑海里立刻浮现出一幅壮丽的历史画卷。利玛窦,那个勇敢而睿智的耶稣会士,在明朝的土地上留下了深刻的足迹,他的到来,仿佛是一道西方文明的光束,照亮了古老中国的某些角落。我期待书中能够细致地描绘出他与中国士大夫的交流,那些关于科学、宗教、哲学的讨论,那些东西方文化碰撞的火花,是如何被记录和流传下来的。而“海德格”,这个名字则代表着现代西方哲学的高峰,他的思想如同一片深邃的海洋,蕴藏着对存在、时间、真理的无尽探索。我好奇作者是如何在这两个看似遥远的思想体系之间架起桥梁的。是历史的偶然,还是某种哲学上的必然?我会去寻找书中是否有关于“在世”(being-in-the-world)的讨论,是否会联系到利玛窦在中国“在世”的体验?又或者,海德格的“时间性”概念,能否为我们理解利玛窦在中国经历的历史“时间”提供新的视角?我设想着,书中或许会探讨,不同文化背景下的人们,如何理解和度过他们的“此在”(Dasein),以及他们在各自的历史洪流中,如何寻找生命的意义和价值。这本书,对我而言,不仅仅是一次阅读,更是一次跨越时空的哲学漫游。
评分这本书的封面设计就足够吸引我了,那种复古又带着些许神秘感的风格,仿佛预示着一场跨越时空的智识之旅。我一直对不同文明之间的碰撞与融合充满好奇,而“利玛窦”这个名字,自然而然地将我的思绪拉回到那个东西方文化交流的早期阶段。想象着一个传教士,带着西方的科学知识与宗教信仰,深入中国腹地,与当时的士大夫们进行思想的对话,这本身就是一个充满戏剧张力的故事。我尤其期待书中能够细腻地描绘出利玛窦在适应中国文化、理解中国思想的过程中所遇到的挑战与获得的洞见。而“海德格”这个名字,则将我从古老的东方引向了现代西方哲学的深邃。海德格的哲学,以其独特的语言和深刻的洞察力,挑战着我们对存在、时间、语言的固有认知。我很好奇,在作者的笔下,这两位看似风马牛不相及的思想家,会以何种方式产生联系?是历史的回响,还是某种哲学观念的暗流涌动?我设想着,或许书中会探讨,当东方哲学强调“天人合一”与“道”的意境时,西方现代哲学,尤其是海德格的“此在”(Dasein)概念,如何理解人类在世界中的存在状态?这种跨越数个世纪、横跨东西方的思想对话,绝对是我期待这本书最主要的原因之一。
评分这本书的标题《從利瑪竇到海德格》本身就散发着一种极具吸引力的学术气质,预示着一次深入的思想探索。我一直对人类文明的传承与发展感到着迷,而利玛窦无疑是中国近代史上一位举足轻重的人物,他的到来不仅带来了西方的科学技术,更开启了东西方文化交流的新篇章。我希望书中能够深入挖掘利玛窦在中国的活动,不仅仅是记录他的传教事迹,更能呈现他如何以一种开放的心态,去理解和适应中国的文化,以及他所带来的西方知识如何被当时的中国社会所接纳和消化。而海德格,作为20世纪最重要的哲学家之一,他的思想深刻地影响了当代哲学乃至文学、艺术领域。我尤其好奇,作者是如何将海德格的本体论、现象学等核心思想,与利玛窦的人生经历和时代背景进行联系的。或许,书中会探讨,在那个东西方文明交融的时代,利玛窦的“存在”方式,与海德格所阐述的“此在”(Dasein)概念,是否能产生某种奇妙的共鸣?又或者,海德格对于“时间性”和“历史性”的深刻洞察,能否为我们理解利玛窦在历史长河中的意义,提供全新的视角?我期待这本书能够为我打开一扇新的思考之门,让我能够以一种更为宏大的历史视野和深刻的哲学维度,去审视人类文明的发展进程。
评分刚看到这本书名,我便被深深地吸引住了。利玛窦,这个名字在我脑海里总是与明朝的宫廷、古老的地图、以及东西方文化最初的碰撞联系在一起。我一直对16世纪末、17世纪初那个时代充满好奇,想知道一个来自遥远西方的人,是如何在中国这片古老土地上生存、交流,甚至深刻地影响了当时的思想界。我期望书中能够描绘出利玛窦在中国的具体生活细节,他如何学习汉语、如何理解中国的儒家思想,以及他所带来的西方科学知识,是如何在一个完全不同的文化语境中被解读和传播的。而另一位思想巨人,海德格,他的哲学晦涩而深刻,如同一片神秘的森林,吸引着无数探求者。我非常好奇,作者将这两位截然不同的人物并置,究竟意欲何为?是想通过利玛窦的“在场”(being-there)来解读海德格的“此在”(Dasein)?还是想在东西方哲学的语境下,寻找某种共通的人类存在的基本问题?我设想,书中或许会探讨,利玛窦作为一位“他者”,在中国历史的“此在”之中,是如何展现其独特性与普遍性的,而海德格的哲学,又能否为我们理解这种跨文化的存在体验提供理论框架?这种跨越数个世纪、融合东西方思想的视角,让我对这本书充满了无限的期待。
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