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出版者:福建少年儿童出版社

作者:班马

出品人:

页数:732

译者:

出版时间:1996

价格:30

装帧:平装

isbn号码:9787539513096

丛书系列:

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《回溯之镜：西方哲学史上的理性与信仰交锋》 内容提要 本书《回溯之镜：西方哲学史上的理性与信仰交锋》并非对某一特定领域（如“前艺术思想”）的深入探讨，而是一部宏大且精微的西方哲学史的通论，它聚焦于自古希腊城邦兴起到近现代思潮涌现之间，人类精神世界中“理性”（Logos）与“信仰”（Pistis）这两股核心力量的复杂互动、冲突与融合。本书以编年体为骨架，以主题分析为血肉，旨在揭示在不同历史阶段，哲学家们如何处理知识的来源、真理的本质、道德的基石，以及人与超越性之间的关系。 全书分为五个主要部分，力求以一种既兼顾历史脉络的清晰性，又注重思想深度的剖析，为读者构建一幅清晰而富有张力的西方思想图景。 第一部：原初的断裂——神话、城邦与早期形而上学 本部分追溯了西方哲学的源头，聚焦于米利都学派（泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼）对“本原”（Arche）的探寻，这是人类尝试以有限的、可观察的自然法则取代神话解释的首次重大飞跃。随后，本书深入探讨了赫拉克利特（变动不居的“逻各斯”）与巴门尼德（永恒不变的“存在”）之间关于实在本质的根本对立，这种对立奠定了后世关于“可知性”与“可知者”的争论基础。 重点分析了苏格拉底的“认识你自己”对道德哲学的开创性意义，以及柏拉图的“理型论”（Theory of Forms）。在柏拉图体系中，“信仰”的表现形式是接受“善的理型”作为最高真理的唯一可靠来源，而“理性”则被赋予了通过辩证法攀登至此的使命。本书详细辨析了这种对超验实在的形而上学依赖，以及它如何为后来的神学体系提供了哲学框架。 第二部：信仰的胜利与理性的驯化——希腊化时期与中世纪神学 进入希腊化时代，城邦的瓦解导致个人在宇宙中的定位发生动摇，斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义等学派转向寻求内在的平静与德性，这标志着理性在个体关怀上的转向。 本书用大量篇幅分析了新柏拉图主义（普罗提诺）如何试图构建一个从“一”层层流溢而下的体系，为基督教等一神论信仰的崛起提供了现成的哲学语言。 中世纪部分是本书的核心战场之一。我们细致考察了奥古斯丁对柏拉图哲学的改造，他成功地将“理型”内化为上帝的“理念”，使信仰拥有了坚不可摧的形而上学支撑——“我信，故我求知”（Credo ut intelligam）。 随后，本书对经院哲学的巅峰，即托马斯·阿奎那的《神学大全》，进行了深入剖析。阿奎那的伟大成就，在于他成功地调和了亚里士多德的经验主义理性与基督教启示真理。他区分了“自然理性”（可凭经验和逻辑推导的知识）与“启示真理”（依赖信仰才能获知的真理），并提出了著名的“五路论证”，试图用纯粹的理性论证上帝的存在。本书批判性地审视了这种调和的张力：理性在何种程度上可以服务于信仰，以及当两者发生冲突时，哪一方拥有最终裁决权。 第三部：理性的觉醒与信仰的退位——文艺复兴与科学革命的序曲 文艺复兴时期对人文主义的重新发现，标志着人类对自身能力和现世价值的重新肯定。本书关注了人文主义者如何将目光从天国转向尘世，但初期的人文主义仍与基督教信仰保持着共生关系。 关键的转折点出现在早期近代科学的兴起。哥白尼、伽利略、开普勒等人的发现，动摇了以亚里士多德和托马斯主义为基础的宇宙观。本书探讨了培根对归纳法的倡导，以及笛卡尔“我思故我在”的彻底唯我论转向。笛卡尔对普遍怀疑的运用，实际上将知识的确定性彻底建立在个体理性（而非外在权威或传统）之上，这在方法论上是对传统信仰体系的巨大冲击。我们考察了斯宾诺莎试图用几何学方法统一实体（上帝或自然）的努力，以及洛克、休谟对经验主义的精细阐述，特别是休谟对因果律的怀疑，直接挑战了传统神学中关于上帝作为“第一因”的哲学论证。 第四部：启蒙的荣耀与批判的回归——康德的综合与形而上学的危机 启蒙运动将理性推向了前所未有的顶峰。本书重点分析了康德的“哥白尼式革命”。康德承认了经验的重要性，但更重要的是，他划定了人类知识的界限——“现象界”是我们可以认识的，而“物自体”（包括上帝、自由、不朽）则属于“信仰的领域”，只能通过实践理性而非理论理性来把握。康德的这一划分，既保卫了科学知识的有效性，又为道德信仰留出了必要的空间。 然而，启蒙运动的理性也孕育了对自身的怀疑。费希特、谢林、黑格尔等德国观念论者试图重建一个涵盖一切的、绝对的理性体系。黑格尔的辩证法被视为对理性与历史的最终整合，他试图将整个历史进程视为“绝对精神”自我认识的过程，这在某种程度上是对历史性的信仰的哲学化，但其根基仍是纯粹的理性建构。 第五部：现代的阵痛——对超越性价值的颠覆与重估 19世纪后半叶和20世纪，理性与信仰的冲突进入了后形而上学的阶段。本书探讨了尼采对“上帝之死”的宣告，这不仅仅是对基督教的否定，更是对所有西方形而上学基础——即对某种固定、超验的真理或价值的信念——的彻底颠覆。 随后，本书考察了存在主义（克尔凯郭尔、萨特）如何以个体主观性、焦虑和选择，对黑格尔式的宏大理性体系进行了最激烈的反动。克尔凯郭尔将信仰视为一种“非理性的跳跃”，是与普遍理性彻底决裂的个人选择。 最后，本书触及了分析哲学的兴起和科学实证主义的盛行，这些思潮倾向于将所有不符合经验观察和逻辑分析的“形而上学陈述”（包括对神或终极意义的探讨）视为“无意义的废话”。 本书的结论部分，将不再提供一个简单的答案，而是总结了理性与信仰在西方思想史上的持久张力：理性要求清晰、可证、可控；信仰要求意义、慰藉、超越性。二者的交锋，塑造了我们所继承的整个思想遗产。它揭示了，即便在看似完全世俗化的当代，我们仍然在潜意识中，以各种形式，处理着这些古老的形而上学难题。

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说实话，这本书的文字密度和抽象程度，对普通读者来说可能是一个不小的挑战。它更像是一份扎实的哲学论证集，而不是一本轻松的阅读材料。我感觉作者是在构建一个极其精密的逻辑体系，来界定“思想”与“艺术”在时间轴上的交汇点。书中对“前”这个前缀的运用，处理得极为微妙和审慎，它不是指“时间上早于”，更像是一种“逻辑上先于”的探讨。我尤其欣赏作者在探讨早期人类对“秩序”的构建时所采取的批判性视角——那些看似随意的涂抹和堆砌，在作者的解读下，往往指向一种对混沌世界进行驯服的早期认知努力。例如，关于对称性和重复性如何从自然现象（如生物的生长模式）中被抽象出来，并内化为一种潜在的审美偏好，这部分的论述非常精彩，充满了严谨的思辨。然而，这也意味着，如果读者期待读到对具体早期遗址的详细描述，或者对某些特定符号的“标准解读”，那可能会大失所望。这本书的魅力在于其方法论，而非具体案例的罗列，它更像是提供了一套工具，让你自己去重新审视那些你曾经忽略的、原始的文化痕迹。

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这本《前艺术思想》的阅读体验简直是一场思维的漫游，它没有给我太多具体的、关于艺术史或美学理论的既有框架，反而更像是一次对“艺术”这个概念在人类文明早期萌芽阶段的深入考古。我得说，作者的视角非常独特，他似乎避开了传统艺术史对具体作品的描述，转而去探讨那些在文字出现之前、在仪式和信仰尚未完全固化的原始社会中，人们如何开始“看见”世界并试图表达其内在联系的。比如，书中对于洞穴壁画背后可能存在的“巫术性”或“记录性”的探讨，绝非简单的“这是早期的艺术”，而是深入剖析了那种强烈的、试图通过符号与自然力量沟通的冲动。我印象最深的是他对早期人类集体劳作中，节奏和重复性如何逐渐转化为一种“形式感”的描述，那种感觉，仿佛能透过文字触摸到冰冷的石器时代空气，感受到那种原始的创造力是如何在生存的压力下一点点雕琢出来的。这本书的价值在于，它迫使我重新审视我们如今习以为常的“艺术”概念，让我们意识到，今天的殿堂之作，其根源可能深埋在那些我们称之为“非艺术”的、最基础的人类互动之中。它提供了一种极其宏大的、近乎人类学的视角，来审视艺术的起源，而非仅仅停留在风格的演变上，这对于理解任何后来的艺术形式都具有极强的铺垫意义。

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坦白讲，这本书的叙事风格非常内敛，几乎到了晦涩的地步，它极少使用情绪化的词汇，一切都建立在严谨的推导之上，这使得它更偏向学术专著而非大众普及读物。我个人认为，这本书的价值主要体现在其对“符号”诞生前夜的心理状态的描摹上。它试图描绘那种介于纯粹的本能反应和清晰的认知表达之间的模糊地带。比如，书中讨论到早期人类群体在面对自然灾害或大型狩猎胜利时，那种集体性的、非语言的“共振”如何成为后来仪式和艺术表达的雏形，这种共振不仅仅是情感的宣泄，更是一种对群体身份认同的早期确认。我花了不少时间去理解作者如何区分“模仿”（Mimesis）的简单行为和“意在再现”（Intentional Representation）之间的微妙鸿沟。这本书的行文结构非常跳跃，有时会突然插入一段关于早期人类认知负荷的假说，让你不得不停下来，重新梳理前面的论点。对于那些醉心于后现代解构主义的读者来说，这本书提供了一个坚实的、往回溯源的参照点，提醒我们，所有的复杂结构，都必须有一个最简单的起点。

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读完《前艺术思想》，我最大的感受是：它提供了一种颠覆性的时间感。我们通常习惯于把艺术看作是文明的产物，是社会成熟后的装饰或反思，但这书却把时间轴拉得极长，把“艺术性”的萌发与人类的“思维成熟”紧密地绑在了一起。作者似乎在挑战一种傲慢——认为只有建立了文字、金属冶炼或国家形态之后，才配谈“思想”和“文化”。书中关于“意图”的探讨令我震撼，那些在祭祀场景中被使用的、功能性极强的物体，是如何在满足实用需求的同时，无意中凝结出一种超越其实用价值的“形式张力”的。我特别留意到作者对“材料性”的强调，比如不同岩石的质感、不同颜料的稀有性，如何潜移默化地影响了早期人类对“美观”或“力量感”的初步认知。这完全不是传统美学关注的焦点，它将艺术的发生植根于物质世界与精神世界的首次剧烈碰撞之中。读这本书，就像是戴上了一副红外眼镜，去观察那些被历史尘埃覆盖的、最基础的认知结构，非常费脑，但回味无穷。

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当我合上这本书时，我有一种强烈的错觉，仿佛刚刚完成了一次漫长而寂静的冥想。它没有给我任何现成的答案，它只是提出了一个又一个极其深刻的问题：在人类掌握了语言和抽象逻辑之前，他们是如何进行“非功利性”的交流的？这种交流的早期形态，又如何为后来的艺术活动奠定了不可磨灭的基石？作者对“仪式感”的解析尤为精妙，他认为许多早期的“艺术行为”根本就不是为了“美”或“表现”，而是为了“连接”——连接个体与群体、连接生者与死者、连接此岸与彼岸。这种连接的需求，被包裹在特定的动作和空间布局中，而这种布局，就是“形式”的最初胚胎。这本书的语言是极其克制的，没有华丽的辞藻，但每一个句子都像是一块精确切割的基石，堆砌出一个宏大的概念结构。对于那些对人类学、符号学和艺术哲学交叉领域有浓厚兴趣的读者来说，这本书绝对是绕不开的一部作品，它强迫你放下你对“当代性”的执念，去聆听远古混沌中传来的第一声微弱的、关于秩序和意义的低语。

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