爱德华·萨义德(Edward W. Said,1935-2003),当今世界极具影响力的文学与文化批评家之一。生于耶路撒冷,在英国占领期间就读于埃及开罗的西方学校,接受英式和美式教育,1950年代赴美就学,获哈佛大学博士学位,从1963年起在美国哥伦比亚大学任教,教授英语文学和比较文学,是享有声誉的文学和文化批评家,同时也是乐评家、歌剧鉴赏者、钢琴家。他的乐评、文学评论和他的理论著作一样,学识渊博,兼有清晰明快的行文风格。其主要著作包括《东方学》、《巴勒斯坦问题》、《报道伊斯兰》、《文化与帝国主义》以及《流离失所的政治:巴勒斯坦自决的奋斗》等等。
今日的“伊斯兰教”一词虽然看似一件单纯事物,其实却是虚构加上意识形态标签,再加上一丝半缕对一个名为伊斯兰的宗教的指涉。 批评必须把自身设想成为了提升生命,本质上就反对一切形式的暴政、宰制、虐待;批评的社会目标是为了促进人类自由而产生的非强制性的知识。 并指出...
评分10月29日那一天,我第一次感到害怕坐地铁,安检的地方蹲坐着一条肥大而油亮的警犬,内城的环线上某一站也关闭了半个通道。恐惧不仅仅来自“不知道发生了什么”的模糊感,更来自人们基于未知而猜测出的种种传言,连我自己也相信一旦大家猜测的事情真的在自己乘坐的地铁上发生的...
评分在美国著名历史学家Allen·F·Davis和Harold·D·Woodman的著作Conflict and Consensus in Modern American History中,有一句醒世恒言,“我们经常说的‘让事实说话’没有实际的意义,事实不会自己说话;历史学家们用自己特定的方法使用事实,因此是历史学家而不是事实在说...
评分这本书应该改名为Defend for Islam Iran: disclose the evil America,可以列入中宣部官员必读书目。 作者在开篇运用了大量专业术语,对非专业领域的读者来说相当不友好,看得云里雾里的,读这本书就像是做英语听力一样,好在是文本,可以细读某句或某段话,方便理解。尽管如此...
评分对伊朗人质事件、波斯湾战争等等的美媒体报道提出的质疑和批判,类似不实新闻例举集,通俗易懂,然而没有深入,比如作者反对美国媒体报道中标签化伊斯兰而掩盖了更多的真相,媒体刻意地大篇幅地渲染伊的恐怖分子,而忽略美国作为强权在伊牟取的暴利。 那么如果不用宗教的标签...
这本书的结构安排非常考验读者的专注力,它不是那种可以轻松翻阅的读物,而是需要沉浸其中、跟随作者的思维路径进行深度跋涉的作品。尤其是在讨论意识形态的渗入和反意识形态的建构时,作者的论证密度极高,引用了大量的本土语言资料,这虽然增加了理解的难度,但也确保了其分析的原创性和非殖民化倾向。我个人认为,书中关于“全球化语境下的地方性伊斯兰复兴运动”的章节,是全书的高光所在。作者巧妙地将复杂的经济全球化趋势与地方性的宗教复兴运动联系起来,指出后者在某种程度上是对前者带来的不确定性和身份漂移的一种内在补偿机制。这种跨学科的视野整合,使得本书的分析层次非常丰富,犹如一个多棱镜,从不同的角度折射出光芒。它要求读者具备一定的背景知识,但回报是对于当代世界脉搏更为精准的把握。
评分读完这本书,我最大的感受是它成功地解构了一种长期以来在西方主流话语中根深蒂固的“他者化”叙事。作者没有将伊斯兰世界置于一个被动的、等待被解释的客体位置,而是赋予了叙事主体以能动性和复杂的内在逻辑。书中对“抵抗”这一概念的阐释,也远比我们通常理解的街头抗议或政治宣言要丰富得多。这里的抵抗更多地体现为一种日常生活的“微小反抗”——在工作场所如何坚持祷告时间,在家庭决策中如何平衡传统与个人意愿,甚至是如何在消费主义浪潮中选择不消费某些产品。这些看似微不足道的选择,在作者的笔下汇聚成一股强大的力量,展现了信仰如何成为个人在巨大社会结构中锚定自我身份的工具。这种对内在张力的精妙捕捉,使得这本书不仅仅是一部学术著作,更像是一部关于人类韧性与尊严的深刻编年史。它迫使我们放下预设的标签,真正去倾听那些声音本身。
评分这本书的叙事视角非常独特,它没有采取宏大叙事的视角去描绘一个单一的伊斯兰世界,而是深入到具体的、微观的个人生活层面,去捕捉现代性冲击下,不同个体如何与他们的信仰进行协商和重塑。作者的笔触细腻而富有同理心,成功地避免了将伊斯兰教刻画成一个铁板一块的、静止的实体。相反,我们看到的是一个充满活力、不断演变的宗教景观,其中充满了各种张力、妥协和创新的努力。我尤其欣赏作者在处理敏感议题时的那种审慎和克制,她不急于给出简单的答案或武断的结论,而是将复杂性本身作为叙事的核心。阅读过程中,我仿佛置身于那些讲述者所处的环境中,真切地感受到了他们日常挣扎的重量。例如,书中对城市青年群体中出现的“新虔诚主义”现象的探讨,就提供了一个非常及时的观察窗口,揭示了在全球化和数字媒体双重影响下,信仰的表达方式是如何发生深刻的结构性转变的。这种对细微变化的捕捉能力,使得整本书的论证充满了令人信服的现实质感,远远超越了那些泛泛而谈的文化批判。
评分我必须承认,初次接触这本书时,我对它抱持着一种略微审慎的态度,毕竟探讨宗教与现代性关系的著作汗牛充栋,很容易陷入陈旧的二元对立窠臼。然而,这本书真正令人耳目一新之处在于其方法论上的大胆创新。作者没有仅仅停留在文本分析或历史梳理上,而是采取了一种近乎人类学式的田野调查方式,深入到多个跨越地理和阶层的社群中进行长期观察。这种“在场”的写作姿态,赋予了论述无与伦比的深度和说服力。书中对于“可见性”和“不可见性”之间微妙博弈的分析尤其精彩,它揭示了在当代公共领域中,信徒们如何策略性地选择展示或隐藏自己信仰符号的复杂心理动机。这种对能见度政治的深入挖掘,使得我们不仅理解了“他们相信什么”,更重要的是理解了“他们如何选择去生活他们的信仰”。这种对实践(practice)层面的关注,而非仅仅是教义(doctrine)层面的阐释,是本书区别于其他同类研究的显著标志,它迫使读者反思自己看待他者信仰时的预设框架。
评分这本书最让我印象深刻的是其对“时间性”的处理。作者似乎并不急于将伊斯兰信仰定位在某个固定的历史阶段——无论是被视为落后的过去,还是被期许为光明的未来——而是将其置于一个不断被协商和重构的“当下”。书中对不同代际之间的信仰传承和断裂的描绘,尤其发人深省。老一辈信徒所经历的,与如今在信息洪流中成长的年轻一代所面临的信仰环境,存在着本质的区别。作者通过生动的案例对比,展示了技术中介是如何重塑了虔诚的体验,使得传统的权威结构面临挑战。这种对时间维度上动态变化的敏锐洞察,使得这本书具有极强的时效性,它不仅仅是在描述一个宗教群体,更是在描绘一个正在经历剧烈时间加速的社会现象。它让我思考,我们所认为的“传统”究竟是什么,以及它在多大程度上是我们对现代性焦虑的投射。
评分毕竟是1981年的作品
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