這是本節奏明快架構完整的好書，從實用主義的角度出發，探討人類宗教經驗中的個人經驗部分，不愧是美國心理學之父威廉詹姆士的經典名著。

第一眼看到這本巨著，或許有不少人會打退堂鼓。不過切莫擔心害怕，這本書厚雖厚矣，但卻可讀性極高。這本書之所以厚，那是因為威廉總是長篇的引用擁有某些特殊宗教經驗者的傳記或文章。這些文章或許不是那麼的貼近一般人的經驗。不過威廉舉了一個生動的比喻，他說你若要研究科學應當去訪問科學家而非一般人，對於研究宗教經驗，特別是個人私密的宗教經驗這一部份的研究，威廉的看法更是如此。威廉認為唯有透過這部分深刻的個案，才能讓宗教經驗研究進入更為深刻的境界。

所以我們已經先解決這本書厚重的疑慮了。再來讓我們看看這本書要談些什麼？威廉大量的使用類型學的分類方法來幫助他研究宗教經驗。首先威廉將宗教會帶給人的感受區分出兩大來源，第一個是制度化的宗教，這部分的體驗經常從儀式而來，這部分不是威廉所關心的。威廉關心的是他所要談的第二部分，個人私密的宗教經驗。簡單來說就是密契主義這部分的宗教經驗。而本書的章節安排則極像成聖所必走的路程。

既然是個人的宗教經驗的研究，威廉就先駁斥了醫學唯物論的觀點。這個觀點認為所有的神秘經驗都必定來自生理上的某些觸發。威廉覺得這個醫學維物論對於宗教經驗的研究沒有貢獻，醫學標準並不足以作為檢驗宗教經驗的標準。更重要的是威廉認為誰說病態的特質不能成為完成宗教經驗的重要媒介。許多擁有宗教神秘經驗的人都具有病態體質。

延續這個脈絡，威廉提出建全人格與病態人格，以及一度降生與二度降生的概念。威廉認為健全人格的人忽略世界的惡，宗教對其來說不過是道德而已。這類型的人無法獲得宗教上的神秘經驗。而唯有病態人格的人才能尖銳而細膩的面對人世間的惡的問題。他們必須經由二度降生才能獲得救贖，而神秘經驗也比較常發生在這些人身上。

再依循著這個脈絡而進，威廉接著說皈依（也就是改宗）是個人分裂的統合。皈依的過程通常是突然的，像保羅在大馬士革遇見主。而在皈依的瞬間會進入狂喜的狀態，並奠定此後是否能夠獲得密契經驗的基礎。皈依之後的宗教人則進入聖徒的狀態，威廉認為聖徒性的特質有苦行主義、純淨、慈悲、兄弟愛、平靜、剛毅、順服、忍耐等等。而聖徒性的價值卻容易因為其病態性格而流於狂熱，造成奉獻上的狂熱，極度的清貧、守貞與服從。威廉批判這些失衡的聖徒性格。

接著威廉轉向本書所討論的宗教經驗的核心－密契主義（也就是俗稱的神秘主義）。定出密契主義的判定標準。並討論了夢、酒與密契主義之間的相似性和密契主義在宗教經驗上所帶來的無上權威。

最後威廉轉向理性的宗教哲學的討論。威廉的宗教哲學無疑是實用主義的。威廉關心的宗教經驗也是如此。威廉認為神是被使用而存在的，而宗教經驗與信仰則是人類得以維繫的重要元素之一。密契經驗的來源則是下意識，下意識的噴出所帶來的感受就是密契主義的根源。威廉尊崇密契經驗，並且駁斥那些企圖以理性論證來討論密契經驗的可能性。威廉的研究無非是以描述為主，大量引用密契主義經驗者的傳記文本作為佐證，至於對這些宗教經驗之種種的判定，則留給讀者自行判斷。（文／王乾任）

內容簡介

威廉．詹姆斯的<<宗教經驗之種種>>自一九０二年出版以來，旋即登上暢銷書榜。華特．克拉克（Walter H. Clark）在<<今日心理學>>（Psychology Today）中提到：「它是宗教心理學領域最著名的一本書，或許也將成為二十世紀宗教論著中最有影響力的一本書。

藉著對許多宗教經驗主題的探討，如皈依、悔改、密契主義等等，並以許多思想家－如伏爾泰、惠特曼、愛默生、路德等人－的宗教經驗為例，本書作者主張構成宗教生活骨幹的並不是宗教教義，而是個人的宗教經驗。

本書討論的是嚴肅的宗教哲學論題，作者藉著對大量傳記資料的引用與分析，卻使得本書充滿小說的趣味，相當具有可讀性。無論讀者有沒有宗教信仰，本書都可以為讀者提供豐富的啟發與挑戰。

威廉·詹姆斯（William James，1842—1910）美国本土第一位哲学家和心理学家，也是教育学家，实用主义的倡导者，美国机能主义心理学派创始人之一，也是美国最早的实验心理学家之一。1875年，建立美国第一个心理学实验室。1904年当选为美国心理学会主席，1906年当选为国家科学院院士。2006年，詹姆斯被美国的权威期刊《大西洋月刊》评为影响美国的100位人物之一（第62位）。